正释经文
解经的方式，天台宗是五重玄义，贤首宗是十门分别，前八门是悬谈，第九门是总释名题，第十门是讲解经文，十门分别，实际只有八门。圆瑛法师的《讲义》，为了便利初学，把第九门总释名题，列为第一门，先解释题目，让大家了解《圆觉经》的大意，再讲八门悬谈。还没开讲，我就把《讲义》发给同学先看，诸位分科可以看《讲义》。分科判教，悬谈里面有一门叫「所被机宜」，这本经的教义深浅到什么地方?释迦牟尼佛说法四十九年，是应机说法，有浅有深，结集经藏的弟子，将释迦佛讲的道理结集出来。中国研究佛经，天台宗、贤首宗研究得最好，每部经都照着深浅的义理，判属于哪个教?天台宗判四教:藏、通、别、圆;贤首宗判五教:小、始、终、顿、圆。《圆觉经》，华严宗第五祖圭峰大师判的教最标准，圆瑛法师也是依着他的教判的。《圆觉经》判成顿教大乘，兼摄有渐教，顿是顿超，渐是渐次。最高深的道理，是顿超法门，可是里面含有渐次法门。光说顿教，恐怕摄机不广，顿教的根机，得了利益;不是顿教的根机，就不得利益，所以也有渐教的道理在里面。
顿教大乘，不是小始终顿圆的顿，诸位听过《贤首五教仪开蒙增注》，小始终顿圆的顿，是专摄中国顿教禅宗，不谈法相，不讲次第，一超直入，明心见性，见性成佛。《圆觉经》讲的是顿超的道理，所以叫顿教大乘，但并不是中国禅宗，开口即错，动念即乖那个道理。圭峰大师判《圆觉经》为顿教，是属于《华严经》圆顿大教的「顿」，《华严经》是圆教，圆教里面也有顿教、顿超的意思，不是禅宗不许开口的顿。古人解释，《圆觉经》等于略本的《华严经》，归于圆教。《华严经》判为圆教，但是《华严经》太广太多，《圆觉经》很简略，和《华严经》讲的道理一样，等于略本华严。《圆觉经》含有一真法界的道理，一真法界里面具有四个法界:事法界、理法界、理事无碍的法界、事事无碍法界，《华严经》是以一真法界为体，一真法界里面具有四法界，所以《圆觉经》等于略本华严。诸位学教，当然将来要学《华严经》，现在讲《圆觉经》可以引你入于圆顿大教之门。你能把《圆觉经》圆顿大教的道理，摄持到心里，将来研究《华严经》大有帮助。
现在开始讲《圆觉经》正文，每一部佛经分为序分、正宗分、流通分三大科，序分又分为证信序、发起序。证信序就是六种成就，每部佛经一开始「如是我闻，一时佛在……。」那一段经文，就是六种成就，佛讲一部经，得有六种因缘才能成就，所以六种成就是佛学哲学的大要。现在先讲证信序，先消文后释义。
如是我闻，
「如是」，是信成就，信顺之词，你不信顺，就不能研究佛经，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最浅显的解释，「如是」是指法之词，就是指着这部《圆觉经》。「我闻」，「我」是阿难尊者自称，「闻」是亲耳所闻，这部《圆觉经》是我阿难亲从佛闻，这叫闻成就。「如是我闻」这一句包括二种成就，有了信心不多听经，也得不到佛法的利益，所以信了以后要闻。小乘的经藏，是阿难尊者结集;大乘的经藏，依据佛学的历史，是文殊师利菩萨把阿难尊者，带到铁围山结集，这个时候阿难尊者换名字叫阿难海，海是赞叹之词，就是平常知道阿难尊者是小乘阿罗汉，到结集大乘经典的时候，才知道他是大菩萨。阿难海尊者的智慧，广大甚深等于海。
一时婆伽婆，
「一时」，不能分年月日，其原因:一、印度的时间，跟中国的年月日不同，不能翻。二、释迦牟尼佛在印度说法，并不是一个时间把一部经讲完，比如《法华经》讲了八年，同一期间，佛也讲其他经。等到结集经藏的时候，《法华经》一类都结集到《法华经》。《圆觉经》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日说的。尤其讲大乘经典，更是玄奥不可思议，到铁围山结集经藏的时候，是什么年月日?说出来你也不知道，而且越说越费解释，所以结集经藏的阿难尊者，及当时诸大菩萨、阿罗汉有大智慧，不写年月日，只写「一时」二字。
「一时」，就是师资道合，说听究竟，这一个时间。师，是本师释迦牟尼佛;资，是听法的弟子。释迦佛要说法，弟子要听法，师资之道相合，这个时间还不圆满，要说听究竟，说法，说究竟;听法，听究竟，一时才圆满，这是时成就。
「婆伽婆」，与别部经不同，别部经都称佛，《圆觉经》翻译为婆伽婆，有其他经翻为婆伽梵，这是因为梵音轻重不同，翻出来不一样。因为有东、西、南、北、中五印度，南印度的法师，跟北印度的法师传过来的梵音不同，就如现在南美的人跟北美的人，讲的英文不一样。依照《讲义》的解释，婆伽婆具有六种义理:
一、自在:佛称为婆伽婆，得了自在，不为烦恼所障，生死所系故。
我们众生怎么不得自在?系缚于生死，你活到一定岁数就得死，死了以后还得生，你想不生还不行，生了以后还得死，死了以后还得生，自从无始以来，就被生死之法系缚住了，哪来的生死?被烦恼所障。烦恼是生死之因，生死是烦恼之果，你动了贪瞋痴，就发动身口二业，身体造身业，口里造口业，造了业，就是生死之因。哪来的生死之果呢?是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之，你不动烦恼，不会造生死之业，生死根本就不会系缚你。凡夫愚痴没事找事，没有烦恼要动烦恼，不该造业要造业，造了业，业怎能饶你?业是业因，厉害得很，谁叫我们流转生死呢?既不是上帝，也不是阎罗王，是我们自己造的业。业力不可思议，你看《地藏经地狱名号品》:「业力深大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业的力量大得很，怎样大呢?须弥山很高，它比须弥山还高;大海甚深，它比大海还深。这两句是形容词，直接讲到业力，能障碍圣道，你想修行，它叫你修不成功。现在学了佛法，发了道心，你修修看，修不成功，不是这个障碍，就是那个障碍，谁障碍你呢?你自己的烦恼障碍，障碍就不自在了。所以婆伽婆具有六种义理，第一、自在，我们都要听到心里，启发你的道心，要好好求忏悔，不要被业力所转。我们凡夫最苦恼的是起我执，我要这样，我要那样，一点作不了主，那是你的烦恼叫你这样，你就得这样;叫你那样，你就得那样。所以你随时要起观照，我们凡夫苦恼，一点不得自在。佛叫婆伽婆，因为他得了自在，三界以内的烦恼断掉，三界以外的烦恼也断掉，烦恼障碍不住他。生死因断，没有生死苦，没有三界以内的分段生死，也没有三界以外的变易生死，不为生死所系缚，得了自在，这是得真正的法乐。你们听佛法，听了二、三年，光听到耳朵里不行，一定要听到心里去，随时激发自己的道心。道心不发起来，天天被烦恼所障，生生被生死所系缚，永远不得自在、不得解脱。
二、炽盛:身光之与智光，炽然照耀故。
炽盛就是光明茂盛的意思，哪来的光明呢?佛的身体都有光明，叫身光。佛的心换个名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光与智光炽然照耀，这是婆伽婆第二种意思。凡夫本来具足有般若智慧，《大乘起信论》讲，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被业障障碍住了，心里的智慧光明发不出来，身体上的光明也放不出来，放的是业光。有天眼的人，看见业障重的人，头上冒黑烟，那就是业。他尽造恶业，当然冒黑烟。他怎么不冒白光呢?白光属于智慧，他没有智慧，怎么冒出白光?所以众生可怜，本来有的智慧光明放不出来，可是婆伽婆身光与智光，常常炽然照耀。
三、端严:具足微妙相好，端正庄严故。
应化身佛有三十二种大人相，八十二种随形好。《大乘起信论》讲，报身佛不能按数目字讲，按无量来形容，身有无量相、相有无量好、好有无量庄严。我们业障重，报身佛看不到，应身佛也看不到。应身佛的三十二相，都是端正庄严，应身佛的相并不稀奇特别，他是转轮圣王的相，示现于人间，是人的相。他的五官都长得端正庄严。我们现在转人的相，三十二相一相也没有，因为没有一个地方端正庄严。看着像人，实际够不上人的相，应该生惭愧。婆伽婆是报身佛的相，端正庄严，具有端严之义。
四、名称:名闻普遍十方，称扬无尽故。
名是名闻，称是称扬，有大名称，十方世界都听到他的大名，而且都称扬他的功德。你天天念的《阿弥陀经》，六方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛，因为释迦佛的大名闻到六方佛那里，这叫大名称。这里得料拣一下，马鸣菩萨说:「非求世间名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎么这里求名呢?你弄错了，释迦佛的名不是求来的，名者实之宾，名声是真实功德的宾客，你得到真实的功德，自然会有名，不是我们凡夫求名求利求来的名。现在我们学法师一定要打破这三关，你只要认真学法师，认真讲给众生听，你天天讲，年年讲，越讲越好，自然大家都知道你的大名，虽然没有名闻十方世界，可能这个小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因为你没有真实的功德、本事，硬要这个假名字，别人非诽谤你不可。你越求越没有名，而且名字越大越挨骂，所以你只要脚踏实地求解求行、讲经说法，功德做到了，名自然就大起来。
五、吉祥:威德冥加显护，消灾灭罪故。
婆伽婆的功德大，就怕众生没有善根，你要是有点善根，听到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎么得到吉祥利益?消灾，你的灾难就消了;灭罪，你的罪就灭了。冥加显护，你不晓得怎样就把灾消了，把罪灭了，是佛加被，你没看见，这叫冥加。有时候很显明，你会觉照出来，你要是善根深厚，会见到佛现相给你说法。虽然不能见到佛，你也会很明显的感觉到是佛加被你，不是佛加被你，你的灾难不能消，你的罪不能灭。
